==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
འོན་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན། ད་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། འབྲས་བུའི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་བར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲིང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་དང༌། གཞན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་ལ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆས་བསྡུས་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། བཟོད་པ་དང་ཤེས་རབ་བསྡུས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང། རྒྱུན་དང་ལྡན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ཡང་གང༌། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། །མཐོང་དང་གོམས་པའི་ས་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཤེས་བསྟན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རྟགས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་རྟགས་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་རྟེན་
མཚོན་པ་ནི་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་དག་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཉི་ཤུ་གང་དག་

【汉语翻译】
菩萨学处不退转僧伽之相释。
菩萨学处不退转僧伽之相释。
然而如是说，是声闻僧伽，还是菩萨僧伽？现在这些应知是声闻僧伽，应知以道之果和果之道之差别为四双士。为了显示是菩萨僧伽，就以诸相现证的自在，从不退转之相开始，为了显示各自自性之相，显示了是异体。如是说，世尊，我当如何寻得不退转和不退转之相？这是完全请问了自和他证悟的理由。世尊所说从“任何异生位”开始，到“不应观他人所作和未作”之间，就是宣说了它的相。作为他证悟的理由，就以不退转的自在，又应知菩萨僧伽转为三种。决定性的资粮所摄的加行道之位，以及忍和智慧所摄的见道之位，和具有相续的修道之位。又是哪些呢？从决择分开始，在见和串习的地上，哪些菩萨安住，在此彼等是不退转之众，知是僧伽，就是这个意思。从色等退转的二十种相，就是安住在决择分之上的此等之相，所谓“世尊，此等相如何”等，就是以证悟所摄的称为相，自己的所依，表示的称为相，由此完全受用的称为相。如是应知菩萨摩诃萨是不退转，那是为了使其他证悟而进入的。哪二十种相？

【英语翻译】
Explanation of the characteristics of the Bodhisattva's learning, the irreversible Sangha.
Explanation of the characteristics of the Bodhisattva's learning, the irreversible Sangha.
However, if it is said, "Is it the Sangha of the Hearers or the Sangha of the Bodhisattvas?" then these should be known as the Sangha of the Hearers, and it should be known that the four pairs of individuals are distinguished by the fruit of the path and the path of the fruit. In order to show that it is the Sangha of the Bodhisattvas, it is assumed that all aspects are fully realized, and starting from the characteristic of irreversibility, in order to show the characteristics of each individual's self-nature, it is shown that they are different entities. As it is said, "Lord, how should I seek irreversibility and the characteristic of irreversibility?" This is a complete request for the reason for self and other realization. From what the Lord said, starting from "any ordinary person's ground" to "one should not look at what others have done or not done," is the explanation of its characteristics. As a reason for other realization, taking irreversibility as the authority, it should also be known that the Bodhisattva Sangha transforms into three types: the stage of the path of joining, which is gathered by the equipment of definitive determination, the stage of the path of seeing, which is gathered by patience and wisdom, and the stage of the path of cultivation, which possesses continuity. And what are they? Starting from the limbs of determination, on the grounds of seeing and familiarization, whichever Bodhisattvas abide, here they are the assembly of the irreversible, knowing that it is the Sangha, that is the meaning. The twenty signs of turning away from form and so on are the characteristics of this one abiding on the limbs of determination, such as "Lord, what are these aspects?" etc., which are gathered by realization are called signs, what indicates one's own support is called a characteristic, and what is fully enjoyed by it is called an aspect. Thus, it should be known that the Bodhisattva Mahasattva is irreversible, and that is entered into in order to cause others to realize. What are the twenty signs?

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ། རྟགས་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་པོའི་འབྲེལ་པ་བཀག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་གཉིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་གཞན་དག་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་ཞིང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་མི་སེམས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གཞན་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། །མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་ཅིང་བསྒོམ་པ་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང༌། དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བས་ཆོས་ཟབ་མ་ལ་ནམ་ནུར་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཡིད་གཉིས་མེད་པ་དང༌། དེ་ལས་ལམ་གཞན་འདོད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནེམ་ནུར་རོ། །ལམ་དང་འདྲ་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །རིགས་ཀྱི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཕེལ་བ་མེད་པར་འགྲོ་བས་ན། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མོ། །བྱམས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང༌། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་རིག་
པ་དང། ལྟ་བས་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཉིད་དང༌། གཙང་སྦྲའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ནད་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཆོས་གོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྨད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
如果是这样，因为从色等中退转的缘故。哪位善男子，一切法都是无相的、无记号的、无特征的，这是所要显示的。因为遮止了所感受和感受者的关系，所以从色等中从圆满正等觉中退转就是不退转。那是什么缘故呢？因为色等各自的自性没有安住的缘故。另外，因为没有犹豫的缘故，不向其他天神礼拜，也不想用鲜花等供养，另外，也不会执取八无暇和女人的事物，而且自己也安住在十善业道中，也让其他人安住其中，这是在赞叹他。以和合而感到欢喜。为一切众生宣说六波罗蜜多，在修习时布施经典等法布施，并且为了使一切众生圆满显现所希望的，回向于无上圆满正等觉，因为不见一切法，所以对于甚深法没有犹豫、怀疑和犹豫，并且因为不希望从那之外的其他道路，也没有最终的能力，所以不犹豫。从与道路相似之处退转就是犹豫。因为种姓的善法不会以各种方式增长，所以因为怀疑而产生怀疑。具有慈爱的身、语、意之业，并且五盖和所有习气都不存在，就是无明和以见解所摄持的习气，菩萨因为有意的受生，所以不是被欲望和有漏所摄持。对于行走和到来等行为等忆念安住，并且具有清净的行为，很少生病，因为法衣和受用没有被轻毁，所以是属于温暖的状态。因为善根远远胜过一切世间，所以身体上没有八万种虫类，并且因为善根完全清净

【英语翻译】
If so, it is because of turning away from form and so on. Which good man, all dharmas are without characteristics, without signs, and without features, this is what is to be shown. Because the relationship between what is felt and the feeler is blocked, turning away from form and so on, from perfect complete enlightenment, is indeed non-retrogression. Why is that? Because the self-nature of form and so on does not abide. Furthermore, because of the absence of doubt, one does not prostrate to other gods, nor does one think of offering flowers and so on, and also, one will not grasp the eight unfree states and the things of women, and also, one's self abides perfectly in the path of the ten virtuous actions, and also causes others to abide perfectly in it, this is praising him. One rejoices with harmony. One teaches the six perfections to all sentient beings, and when practicing, one gives the Dharma of sutras and so on as Dharma giving, and in order to make all sentient beings fully manifest what is desired, one dedicates it to unsurpassed perfect complete enlightenment, because one does not see all dharmas, therefore one has no hesitation, doubt, and hesitation about the profound Dharma, and because one does not desire other paths from that, and has no ultimate ability, therefore one does not hesitate. Turning away from what is similar to the path is hesitation. Because the virtuous Dharma of lineage does not increase in various ways, therefore one doubts because of doubt. Possessing the actions of loving body, speech, and mind, and the five obscurations and all latent tendencies do not exist together, that is ignorance and the latent tendencies held by views, but the Bodhisattva is not held by desire and outflows of existence because of intentional rebirth. Mindfulness is established for actions such as walking and coming, and one possesses pure conduct and is rarely sick, because the Dharma garment and enjoyment are not despised, therefore it is a state belonging to warmth. Because the root of virtue is far superior to all the world, therefore there are no eighty thousand kinds of insects on the body, and because the root of virtue is completely pure.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ར་སེམས་ཀྱི་གྱ་གྱུ་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས། གོང་ནས་གོང་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཛིན་ཅིང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། བློ་བརྟེན་ཞིང་ཟབ་པས་གཞན་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ན་ཆོས་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྤྲུལ་ཏེ། ངན་སོང་དུ་ལྷུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པས་རྒྱུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཅིང་འབྱེད་པ་ན་སེམས་མི་འཁྲུགས་པར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་གཞན་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པའི་དཔེས་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་
དེས་གང་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པས་རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་ན། འདི་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་གནས་ཤིང༌། སྤྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །མདོ་འདིའི་དོན་ཚིག་ལྷུག་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་སྡུད་པའི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་ནི་དྲུག་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་སོགས་རྟགས།

【汉语翻译】
由于远离了散乱之心，超越了声闻等果位，越来越执持身心完全清净，并成为其因。不热衷于获取利养和恭敬等，如实地受持并修行十二种苦行功德。对于布施等波罗蜜多的违品，不起悭吝等心。由于智慧坚定而深邃，听闻他人讲法时，因为是结合法性的缘故，如实地修持般若波罗蜜多的瑜伽。此外，恶魔化现八大热地狱，众生堕入恶趣，遭受难以忍受的痛苦，经常受到痛苦感受的支配，这才是菩萨获得不退转授记。当如此开示和阐明时，心不散乱，救护一切众生，从无上圆满菩提中，以心不退转而属于顶峰的阶段。此外，恶魔化现为沙门的形象来到菩萨面前，从“如此说”开始，即使已经展示了其他道路，也不会像阿罗汉比丘那样轻易相信他人。这是为什么呢？因为，无论他相信什么，都无法如实地见到众生的任何法，等等，这才是合理的。此外，当恶魔以世间的形象示现白骨观等道路的景象时，因为明白“这是恶魔”，所以不起完全舍弃一切众生的心，因此属于安忍的阶段。由于般若波罗蜜多与作意不分离，安住于与如来真实宣说的行为相符之处，从布施波罗蜜多等直到一切种智之间，以永不退失的意念，这被称为法的殊胜阶段。为了忆念以散文形式广泛阐述此经的意义，将相关联的要点归纳为六个偈颂，即色等、还灭等、相。

【英语翻译】
Having abandoned the distractions of a wandering mind, having transcended the stages of the Hearers and so forth, holding ever more purely body and mind, and having become the very cause; not being zealous for gain and honor and so forth; properly taking up and practicing the twelve qualities of purification; not generating miserliness and so forth, which are contrary to the perfections; because of firm and profound intelligence, when listening to the Dharma from others, because it is the union of the nature of reality, properly accomplishing the yoga of the Perfection of Wisdom; furthermore, the Evil One conjures up the eight great hot hells, and sentient beings fall into the lower realms, and are constantly dominated by the feeling of suffering unbearable misery: this is the prediction that the Bodhisattva will not turn back. When this is taught and explained, without agitation of mind, saving all beings, from the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment, the state belonging to the summit is that of non-reversal of mind. Furthermore, the Evil One comes into the presence of the Bodhisattva in the guise of a renunciate, beginning with 'Thus he says,' even if another path has been shown, one does not go into trusting others, like an Arhat Bhikshu. Why is that? Like this,
Whatever he trusts, he does not see any of the dharmas of beings properly, and so forth, this is reasonable. Furthermore, when the Evil One shows an image of the path, such as the perception of a heap of bones, in the form of a worldly person, because he understands 'This is the Evil One,' he does not generate the thought of completely abandoning all sentient beings, therefore it belongs to the stage of patience. Because the Perfection of Wisdom is inseparable from attention, abiding in accordance with the conduct truly spoken by the Thus-Gone One, from the Perfection of Giving and so forth up to Omniscience itself, with the thought of never diminishing, this is called the supreme state of Dharma. In order to remember the meaning of this sutra, which is extensively explained in prose, the verses that summarize the closely related points are six: form and so forth, cessation and so forth, sign.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
 །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་འདི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མི་ཁོམ་ཟད་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། །གཞན་དག་དེ་ལ་དགོད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་པ་ནི། །ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པ་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་འཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་དང་བཅས། །ཆོས་མཆོག་
རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། དེས་ཆོས་དེ་ཡང་དམིགས་ལ་དེས་ན་མངོན་བར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའ

【汉语翻译】
以生起二十种相，安住于决择分之支分，此不退转之相，由色等退转，疑惑、无暇止息，自身安住于善，他人于彼欢喜，他者之所依布施等，于甚深义无犹豫。慈身等与障碍，与五种相不交往，以及摧毁一切随眠，正念与正知，衣服等清净，身上不生诸虫。无谄诳心调伏，无取与悭吝等，具足法性行性，为有情义而寻地狱，不为他所诱惑，于示他道之魔，了知名为魔，乃是令佛欢喜之行，以彼二十种相之征相，与暖、顶、忍一同，安住于胜法者，不退转于圆满菩提。是安住于与决择分相应之不退转菩萨之相的解说。既已显示与决择分相应之位的不退转菩萨之相，现在为了显示见道之位，于见道以忍与知之十六刹那，当知菩萨为不退转之相。如是显示，何为十六耶？即此，于苦法智忍，乃是就见道之位的，不退转之相的自在而说，从色等之想，以不退转之相，乃是不退转性。彼为何耶？彼乃如此，不退转之菩萨大菩萨，以一切法自性空性之故，无有菩萨之过失而趣入，彼亦以法为所缘，故不现行。故彼士夫乃是不退转之菩萨大菩萨，于不生安忍是名为安忍，如是显示也。从想与现行退转乃是不退转之相

【英语翻译】
Through generating twenty aspects, abiding in the limbs of the decisive factor, this characteristic of non-retrogression, is reversed by form, etc., doubts and lack of leisure cease, oneself abides in virtue, others rejoice in it, others' dependent generosity, etc., there is no hesitation in the profound meaning. Afflictions such as loving-kindness, body, etc., do not associate with five aspects, and destroy all predispositions, mindfulness and awareness, clothes, etc., are clean, and worms do not arise in the body. Without deceit, the mind is tamed, without taking and stinginess, etc., possessing the nature of Dharma, the nature of going, seeking hell for the sake of sentient beings, not being seduced by others, to the demon who shows other paths, understanding that it is called a demon, is the practice that pleases the Buddha, with those twenty signs as indications, together with warmth, peak, and forbearance, abiding in the supreme Dharma, one does not regress from perfect enlightenment. This is an explanation of the characteristics of a non-retrogressing Bodhisattva who abides in accordance with the decisive factor. Having shown the characteristics of a non-retrogressing Bodhisattva in accordance with the state of the decisive factor, now, in order to show the state of the path of seeing, with the sixteen moments of forbearance and knowledge on the path of seeing, one should know that the Bodhisattva is a sign of non-retrogression. As shown, what are the sixteen? That is, the forbearance of knowing the Dharma of suffering is, in terms of the state of the path of seeing, the characteristic of non-retrogression, and from the perception of form, etc., with the characteristic of non-retrogression, it is the nature of non-retrogression. Why is that? That is, in this way, the non-retrogressing Bodhisattva, the great being, because all dharmas are empty of their own nature, enters without the faults of a Bodhisattva, and he also takes the Dharma as an object, so he does not manifest. Therefore, that person is a non-retrogressing Bodhisattva, a great being, and forbearance in non-arising is called forbearance, as shown. Turning away from perception and manifestation is the characteristic of non-retrogression.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་མོས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོགས་པ་པོ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལྡོག་པ་ན། དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སེམས་བརྟན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པའི་སྦྱོར་བས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་
ལས་མི་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་གཅེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དག་དང༌། རྣམ་པ་ཐམ་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་བར་ལ་ལྡོག་པ་དང༌། འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདེན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ལས་འཇུག་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། འདིར་ལྡོག་པ་དང༌། མི་ལྡོག་པར་སྦྱར་གྱི། ལྡོག་པ་ཙམ་མམ། འཇུག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དེ། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡན་ལག་ཟད་པར་བྱེད་པ་སྤང་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་དུ་མཛད་ནས་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པས་ཡན་ལག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་ནམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡན་ལག་གང་ཡོད་པ་དེ་སྤོང་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ནི་གཟུགས

【汉语翻译】
因此，这被称作“的”是恰当的。对于苦，如果有人知道法，那么恶魔就会靠近并试图阻止他的信仰。而一切智智如同虚空，是无实体的本质，从“以其自身特性为空性”开始，由于觉悟者、觉悟和所觉悟的不可得，与法相符的退转时，他理解了它，并且通过心坚定、不动摇、不被夺取的誓言之结合，不会从所做之事中退失。这就是所教导的。其中，心坚定是因为总是珍视它。不动摇是因为显现它。不被夺取是因为它不是其他人的境界。对于苦的随顺智忍，所教导的是，菩萨不依赖于声闻和独觉的清净，以及一切智智之间的退转和进入，因此不依赖于退转和不退转两者。从真理进入后退转，以及未从真理进入而进入，这些应该被理解为这里的退转和不退转的结合，而不是仅仅是退转或仅仅是进入。在三个刹那中，由于与随顺智相关联，不可能堕落到声闻等境界，因为这是获得了三界对治的缘故。对于苦的随顺智，菩萨安住于舍弃肢分解脱，通过自在而逐渐安住于九次第定、三十七菩提分法和三解脱门的等持中，并且不获得其果，因此为了肢分解脱，为了完全掌握与众生相符的自性之事物，被称为肢分解脱，意思是安住于舍弃禅定或等持中任何存在的肢分。例如，就像“初禅有五支”等等，通过提到肢分解脱的随顺智，色

【英语翻译】
Therefore, it is appropriate to be called "of." Regarding suffering, if someone knows the Dharma, then the evil demon will approach and try to prevent his faith. And the all-knowing wisdom is like the sky, the essence of non-entity, starting from "emptiness by its own characteristics," because the perceiver, perception, and the perceived are unattainable, when the conformity to the Dharma is reversed, he understands it, and through the vow of steadfastness, immovability, and non-seizure, he does not retreat from what is to be done. This is what is taught. Among them, steadfastness of mind is because it is always cherished. Immovability is because it is manifested. Non-seizure is because it is not the realm of others. Regarding the tolerance of following knowledge of suffering, what is taught is that the Bodhisattva does not rely on the purity of the Hearers and Solitary Buddhas, and the reversion and entry between all-knowing wisdom, therefore does not rely on both reversion and non-reversion. What is the reversion from entering the truth, and what is the entry from not entering the truth, these should be understood as the combination of reversion and non-reversion here, not just reversion or just entry. In three moments, because it is associated with following knowledge, it is impossible to fall into the realm of Hearers and so on, because this is because the antidote to the three realms has been obtained. Regarding the following knowledge of suffering, the Bodhisattva abides in abandoning the limb-disentanglement, and gradually abides in the nine successive abidings, the thirty-seven wings of enlightenment, and the samadhi of the three doors of liberation, and does not obtain its fruit, therefore, for the sake of limb-disentanglement, in order to fully grasp the nature of things that are in accordance with sentient beings, it is called limb-disentanglement, meaning abiding in abandoning whatever limb exists in meditation or samadhi. For example, just like "the first dhyana has five limbs," etc., by mentioning the following knowledge of limb-disentanglement, form

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། འོ་ན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལེན་པ་དང༌། ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་མང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པས་སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བདག་ཉིད་གནས་པ་དང༌། གཞན་དག་ཡང་དག་པར་དགོད་པ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཁྲུག་པའི་འདོད་ཆགས་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ཞི་གནས་ཀྱིས་རྒྱུད་མཉེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིགས་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང༌། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྔ་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དེ་ལ་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་བརྫི་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་སེམས་མི་གཡེང་བ་ཐོབ་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་
མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཉ

【汉语翻译】
并且，为了觉悟无色之对治即是（四谛之理）。“以摄持随顺之自性事物”是指在苦的随顺知之情况下，菩萨舍弃离贪。于集之法忍，无论任何菩萨摩诃萨，具有菩提作意，不离菩提心，仅以遣除见道所断之分别念，以身心轻安，从“不执取色身”至“观佛”以及“致力于生善根”，皆是广为遮止。为何如此？因为，如是彼之诸法，皆与虚空等同，且无事物之自性，其自性为空性之故，此为应理。如是作意时，则显示于一切行住坐卧中，皆以无谬乱之心而行。于集之法，无论任何居家之人，以善巧方便受用五欲，且以食物等众多且各式各样的资具，安住于布施波罗蜜多，并如理劝导他人，赞叹彼等，以随顺而令欢喜。于集之随顺忍，无论何时，恒常不间断地行梵行，且不做令他人不悦之损害，此乃恒常行梵行之故，舍弃扰乱之贪欲。不做损害他人之事，此乃显示以寂止而令自续调柔，且从赡部洲起始，直至三千大千世界，以七宝充满而行布施，并以手持金刚之五部随行，显示彼不被魔等所侵扰。于集之随顺知，无论任何获得不散乱之心，不缺信等诸根，且以获得不忘失菩提心之自在之故，成为殊胜士夫。

【英语翻译】
And, in order to realize that the antidote to the formless is (the truth of the four noble truths). "By holding the object of the nature of conformity" means that in the case of following the knowledge of suffering, the Bodhisattva abandons detachment from desire. In the Dharma-kshanti of Samudaya, whatever Bodhisattva-Mahasattva, endowed with Bodhi Manasikara, inseparable from Bodhicitta, only by eliminating the conceptualizations to be abandoned by the Path of Seeing, with lightness of body and mind, from "not clinging to the body" to "seeing the Buddha" and "striving to generate virtuous roots", all are widely prohibited. Why is that? Because, like that, all of its dharmas are equal to the sky, and there is no nature of things, its nature is emptiness, so it is reasonable. When contemplating in this way, it is shown that in all actions, one acts with an unerring mind. In the Dharma of Samudaya, whatever householder, skillfully uses the five desires, and with many and various resources such as food, abides in the Paramita of Dana, and properly advises others, praises them, and makes them happy by conforming. In the Anvaya-kshanti of Samudaya, whenever, constantly and uninterruptedly practices Brahmacharya, and does not do harm that makes others unhappy, this is because he always practices Brahmacharya, abandoning disturbing desires. Not harming others, this shows that by pacification, the self-continuum is softened, and starting from Jambudvipa, up to the three thousand great thousand worlds, giving alms filled with seven treasures, and following the five families of Vajrapani, it is shown that he is not disturbed by demons and others. In the Anvaya-jnana of Samudaya, whatever obtains an undistracted mind, does not lack the senses such as faith, and because of obtaining the freedom of not forgetting Bodhicitta, becomes a superior person.

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དང༌། བུད་མེད་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་སྔགས་དང༌། རིག་པ་དང༌། སྨན་དང༌། རྩི་ལ་སོགས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟེ་སློང་བའི་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་མཐོང་བ་དང༌། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྨན་ནོ། །ཡན་ལག་གཅིག་པ་ནི་རྩིའོ། །ཡང་ན་ནད་སྐྱེས་པ་གསོ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྨན་ནོ། །ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་འགེགས་པ་ནི་རྩིའོ། །ཡང་ན་ལུས་ལ་བགོས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨན་ནོ། །མི་རྒས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩི་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྨོས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཉིས་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་བཟང་པོའམ། ངན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལྡོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཕྲོག་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་
གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་གནས་པ་བཀག་པས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་འཕྲོག་པའམ། སྦྱིན་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་སོ། །གཏམ་སྨོས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པའི་དུས་སུ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་གཏམ་གྱི་སྦྱོ

【汉语翻译】
以及，变成能控制女性的咒语，以及，明咒，以及，药物，以及，药膏等等，以及，女性，以及，男性等等，不做索要财物的行为。那是因为什么呢？善现，如此菩萨摩诃萨以自性空性之故，对一切法不执著于相，并且安住于完全清净的活命。这是所要开示的。其中，使支分聚合的体性是药物。使支分合一是药膏。或者，医治已生的疾病是药物。阻止以后不生是药膏。或者，使身体获得分配的状态是药物。获得不衰老的特性称为药膏，这是另一种名称。于灭尽中对法生起忍，即是，善现，于此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，从不离菩提作意开始，断绝对于蕴、界、处等的结合与随结合，是为了知晓声闻等是颠倒的缘故。说结合与随结合，是为了如次第知晓苦与集之谛二者，以及灭与道之谛二者，是前者与后者之结合与随结合。那是因为什么呢？因为，如此这般，安住于其自性空性，故对任何法都不真正视为好或坏。这是所要开示的。因为是不颠倒的智慧，所以是合理的。于灭尽中知法，即是，断绝对于障碍之法的言谈的结合与随结合的安住，此障碍之法是夺取成为证悟之因的善法之方的，由此显示了那些变得非常不显现之义。那是因为什么呢？因为，如此这般，对于自性空性的诸法，对任何法都不视为夺取或布施。这是以合理性说的。说言谈，是因为对事物之相的分别在知晓苦与集之时会止息。知晓灭尽，是言谈的结

【英语翻译】
And, spells that become able to control women, and, vidyā (knowledge spells), and, medicines, and, ointments, etc., and, women, and, men, etc., one should not engage in the practice of soliciting wealth. Why is that? Subhūti, thus a Bodhisattva Mahāsattva, because of the emptiness of self-nature, does not cling to characteristics in all dharmas, and abides in a completely pure livelihood. This is what is to be shown. Among these, the characteristic of causing the aggregation of limbs is medicine. Unifying the limbs is ointment. Or, curing diseases that have arisen is medicine. Preventing them from arising later is ointment. Or, causing the body to attain a state of allocation is medicine. Attaining the characteristic of non-aging is called ointment, which is another name. The forbearance of knowing dharma in cessation is that, Subhūti, when a Bodhisattva Mahāsattva practices Prajñāpāramitā, starting from not being separated from the thought of Bodhi, severing the combination and subsequent combination with the skandhas, dhātus, and āyatanas, is for the sake of knowing that the Śrāvakas, etc., are inverted. Mentioning combination and subsequent combination is for the sake of knowing, in order, that the two truths of suffering and origin, and the two truths of cessation and path, are the former and latter combinations and subsequent combinations. Why is that? Because, in this way, abiding in its self-nature emptiness, one does not truly regard any dharma as good or bad. This is what is to be shown. Because it is non-inverted wisdom, it is reasonable. Knowing dharma in cessation is that, severing the combination and subsequent combination with the talk of obstructing dharmas that seize the virtuous side that becomes the cause of realization, thereby showing the meaning of those that become very non-manifest. Why is that? Because, in this way, for dharmas that are empty of self-nature, one does not regard any dharma as seizing or giving. This is said with reason. Saying talk is because the discrimination of the appearance of things ceases at the time of knowing suffering and origin. Knowing cessation is the combination of talk.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཇི་སྐད་དུ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་གནས། །བརྗོད་པ་ལས་ནི་གཞན་གྱུར་པ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འགོག་བ་ཤེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་མང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཉུང་ངུའམ། མང་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་གསོད་པ་པོ་དང༌། གསད་པར་བྱ་བའི་གཡུལ་གྱི་གཏམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཆགས་པའམ། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གང་གིས་འདིར་དབང་པོའི་གྲོང་འགོག་པ་དང༌། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ལུས་པའི་དབང་པོའི་གྲོང་གི་
གཏམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཚོགས་སམ། ཚོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འགོག་པ་ནི་གང༌། དེ་ནས་དབང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གཟུང་བའམ། མི་གཟུང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་ལ་འགོག་པ་ནི་གང༌། དེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་འཕེལ་བའམ། འགྲིབ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟ

【汉语翻译】
仅仅是为了了知分别的对治法而作此开示。像那样安住于状态的自在中，如是说：‘所有这些都仅仅是名称，仅仅安住于概念中，与言说相异，没有可言说之物。’如是说。对于灭的随知忍，作为菩提资粮的布施等众多言谈，各种各样的佛法之谈的连接如前。灭的了知是显示与暂时性中真实成就的众多事物紧密相关的意义。那为什么呢？因为，就像这样，安住于其自性空性中，对任何法，无论是少或多，都不如实随见，因此作此开示。对于灭的随知，凡是与对治法不相顺的方面，杀者和被杀者的战场之谈如前。那为什么呢？因为，安住于道的如是性中，对任何法，无论是贪著或嗔恚，都不如实随见，因此作此开示。凡在那样的状态中，由自己成熟的四种灭，其中以何种灭来遮止此处的根门，以及其他所有成熟的根门之谈如前。那为什么呢？就像这样，它安住于一切法空性中，对任何法，无论是积聚或不积聚，都不如实随见，因此作此开示。遮止根的重大生起等的城市是哪一个？从那以后，作为根之所依的生起和将要生起的城市之谈的连接如前。那为什么呢？因为，安住于虚空空性中，对任何法，无论是可执取或不可执取，都不如实随见，因此作此开示。遮止根的境的城镇是哪一个？从那以后，色等境的城镇之谈的连接如前。那为什么呢？因为它安住于真实的边际，对任何法，无论是增长或衰减，都不如实随见，因此作此开示。

【英语翻译】
It is taught that this is solely for the purpose of understanding the antidote to discrimination. Having remained in such a state of freedom, it is said, "All of these are merely names; they abide solely in concepts. They are different from speech, and there is nothing to be spoken of." Thus it is said. The acceptance of subsequent knowledge of cessation is like the previous connection of many diverse Dharma talks, such as generosity, which have become the accumulation of enlightenment. Knowing cessation means showing the meaning of being closely associated with many things that are truly accomplished in the present moment. Why is that? Because, like this, by abiding in the emptiness of its own nature, one does not truly see any Dharma, whether small or large. Therefore, this is taught. For the subsequent knowledge of cessation, the talk of the battlefield of the slayer and the slain, which are the aspects that are not in harmony with the antidote, is as before. Why is that? Because, by abiding in the thusness of the path, one does not truly see any Dharma, whether attachment or anger. Therefore, this is taught. Among the four kinds of cessation that are matured by oneself in such a state, which cessation prevents the gate of the senses here? And then, the talk of all the other matured gates of the senses is as before. Why is that? Like this, because it abides in the emptiness of all Dharmas, one does not truly see any Dharma, whether accumulated or not accumulated. Therefore, this is taught. What is the city that prevents the great arising of the senses and so on? From then on, the connection of the talk of the city that has become the basis of the senses, arising and about to arise, is as before. Why is that? Because, by abiding in the emptiness of space, one does not truly see any Dharma, whether graspable or ungraspable. Therefore, this is taught. What is the town that prevents the objects of the senses? From then on, the connection of the talk of the town of objects such as form is as before. Why is that? Because it abides in the true limit, one does not truly see any Dharma, whether increasing or decreasing. Therefore, this is taught.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི་གང་དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྒོམས་བས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏམ་གྱི་སྤྱོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པར་གསུངས་པ་ནི་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ཡང་ཁམས་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ན་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དབང་པོ་ལ་འགོག་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གང་ན་དབང་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། །ཚོར་བའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གཏན་སྐྱེས། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། །སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོད། །ཅེས་
བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དབང་པོའི་རྟེན་འགོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་ལ་འདིར། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་ནི་དེ་ན་ཡོད་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་དུའང་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཟོད་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་འདོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐ་མི་དད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་དག་འདུས་བྱས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོར་བ་དང༌། བླང་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཤེས་གཉེན་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པས་འགྲོ་བ་རྣམ

【汉语翻译】
那巴音诺。断除我执，即从彼处以一切方式修习清净法界，以彼之自性而令处所完全转变之故，不住于言语之行，如前。何以故？以具足一切相智之心作意，安住于般若波罗蜜多之言语及随顺，是为应理，如是显示。此四种异熟之断除，亦应知于三界中一一皆有。如何耶？略言之，于根之断除，即是静虑。于无色界，何处有何根耶？如云：乐受与舍受，以及舍受之乐受，舍受则为舍受，受之差别静虑生。又云：无色界中则有舍受，命根与意根。如是显示。如何彼为根之所依断除耶？如云：同类与命于此，心之相续是为证悟。如是显示。根之境之城邑，于彼处有，意之境法亦断除之。我执于一切处皆有，故于一切处皆唯断除之。于道中，法知之忍，即于六度波罗蜜多行持，且断除悭吝等随顺之精进之故，以及忍为无间道之自性之故，应知是为远离烦恼之因之自性之故，且知一切法安住于空性，且以此法欲而随顺善法之欲，应知之故，且于法界行持，且以法不异之赞叹而成就，且果之诸法，以有为与无为之自性，次第舍弃与受取，应知之故，且欲现证佛陀与菩萨之善知识，以令欢喜而获得极殊胜之位之因，应知之故，且以声闻等乘引导众生。

【英语翻译】
Napa yin no. The cessation of clinging to self is that from there, one cultivates the pure realm of Dharma in all ways, and because the place is completely transformed by its very nature, one does not abide in the conduct of speech, as before. Why is that? Because with the mind of possessing all aspects of knowledge, it is reasonable to abide in the speech and accordance of the Perfection of Wisdom, as shown. These four types of cessation of fruition should also be known to exist in each of the three realms. How is it? Briefly, the cessation of the senses is meditative absorption. In the formless realm, where is which sense? As it is said: Pleasure and equanimity, and equanimity of pleasure, equanimity is equanimity, the difference of feeling is born from meditative absorption. And it is said: In the formless realm, there is equanimity, the life force and the mind sense. Thus it is shown. How is that the cessation of the basis of the senses? As it is said: Similar kind and life here, the continuum of mind is realization. Thus it is shown. The city of the sense objects is there, and the objects of the mind, the dharmas, are also ceased. Clinging to self is present in all things, therefore it is only ceased in all things. In the path, the forbearance of knowing the Dharma is that one practices the six perfections, and because one prevents diligence in accordance with miserliness and so on, and because forbearance is the nature of the uninterrupted path, one should know that it is the nature of the cause of being free from afflictions, and one should know that all dharmas abide in emptiness, and with this desire for Dharma, one should know that one follows the desire for virtuous dharmas, and one should practice in the realm of Dharma, and accomplish it with the praise of the non-difference of Dharma, and the dharmas of the result, with the nature of conditioned and unconditioned, one should know that one abandons and takes them in order, and one should know that one desires to manifest the virtuous friend of the Buddha and Bodhisattva, and by making them happy, one obtains the cause of the extremely special state, and one should know that one guides beings with the vehicle of the Hearers and so on.

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྐུལ་བ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་ཐོབ་པའི་ཚོགས་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་སྐྱེ་ཞིང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཆོས་ཅུང་ཟད་དངོས་སུ་མ་དམིགས་པས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་བར་གྱི་རང་གིས་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱིར་
མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང༌། སྲབ་མོར་བྱེད་པ་དང༌། བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་ཡང་དག་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བའི་ཕྱིར་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ས་ལ་ནིམ་ནུར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་པ་འདྲེན་མ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གམ། གཉིས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཚེ་འཕོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་ཐེག་པ་གཞན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་

【汉语翻译】
为了策励、引入、安立于无上圆满正等菩提之位，以及为了知晓凭借殊胜的证悟所获得的积聚，从而期望显现成佛并获得自在。这是所要阐述的内容。所谓通达道路之法，譬如以入流者为例，由于并未真正执著于少许法，因此，为了知晓从内空性直至安住于无愿解脱门之间，凭借自身毫无疑惑而获得解脱的道路之因。为了安住于不退转地，需要通晓清净佛土、成熟众生、了解魔业、彻底摧毁、使其衰弱，以及获得解脱。以造作无间业之人的例子来说明，安住于正道且不分别，因此，不退转之心是天人世间无法阻挡的。为何如此？因为超越了天人世间，进入了真正无瑕疵的道路，所以要知晓通达道路之法是三界之敌。为了获得神通后，从佛土到佛土瞻仰诸佛等等，为了从佛土到佛土，精进于显现殊胜功德，以及为了以善巧方便将魔业置于真正的边际。为了凭借自身之地的无动摇性，知晓并非引导者的清净结合。为何如此？因为如此这般，在真正的边际上毫无动摇，因此，既不以一，也不以二如实照见。即使寿命终尽，也不会生起声闻等之心。为了知晓结合必定不会在其他乘中出现，因此是唯一确定的。为何如此？因为一切法皆自性空。生或灭，乃至于大道的伟大，小道的渺小之间。

【英语翻译】
In order to encourage, introduce, and establish the position of unsurpassed perfect and complete enlightenment, and in order to know that by means of the accumulation obtained through the distinction of excellent realization, one aspires to manifest Buddhahood and gain freedom. This is what is to be explained. As for understanding the Dharma on the path, for example, with the stream-enterer, since one does not truly grasp even a little Dharma, therefore, in order to know the cause of the path of liberation from inner emptiness up to dwelling in the gate of wishless liberation, by one's own lack of doubt, one obtains liberation. In order to abide in the irreversible ground, one needs to understand the purification of Buddha-fields, the maturation of sentient beings, the knowledge of demonic activities, the complete destruction, the weakening, and the attainment of liberation. Using the example of a person who commits the five heinous crimes, one abides in the right path and does not discriminate, therefore, the irreversible mind cannot be turned back by the world with gods. Why is that? Because it has transcended the world with gods and entered the truly flawless path, therefore, one should know that understanding the Dharma on the path is the enemy of the three realms. In order to obtain clairvoyance and look at the Buddhas from Buddha-field to Buddha-field, etc., in order to go from Buddha-field to Buddha-field, to diligently accomplish excellent qualities, and in order to skillfully place demonic activities on the true edge. In order to know the pure union that is not a guide by the immovability of one's own ground. Why is that? Because in this way, there is no wavering on the true edge, therefore, neither as one nor as two is truly seen. Even if life comes to an end, one will not generate the mind of a Hearer, etc. In order to know that the union will definitely not occur in another vehicle, therefore it is the only certainty. Why is that? Because all dharmas are empty of their own nature. Birth or cessation, even to the greatness of the great path, and the smallness of the small path.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
དུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཉིད་ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དང་པོར་གོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཆེན་པོ་བསལ་ནས་ཕྱིས་ཆུང་བ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མུན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ཆུང་
ངུས་སེལ་ལ། ཆུང་ངུ་ནི་ཆེན་པོས་སེལ་བའི་དཔེས་ཆུང་ངུས་ཆེན་པོ་སེལ་བའི་དཔེ་དེ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ནག་པོ་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་བརྟན་པ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དུས་མང་པོར་བསགས་པའི་ནད་རྣམས་དུར་བྱིད་ཀྱི་ཁུ་བ་བཏང་བས་ནད་རྣམས་སེལ་བ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྒྲོན་མེ་ཆུང་ངུན་གྱིས་མུན་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན། དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབད་པས་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་གང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྲིད་དུ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ཡོན་ཕུལ་བས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །འདིའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་
འཐད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་

【汉语翻译】
应当断除。最初生起大道之故，生起大道之时，不可能存在大的烦恼之故。如同最初去除衣服上的大污垢，之后使小污垢得以清除；大黑暗被小光明驱散，小光明被大光明驱散一样，以小驱散大的例子是合理的。白法具有力量，黑法衰弱，因此，在一刹那间，即使是小的圣道，也能从根本上拔除从无始以来一个接一个传递下来的坚固的巨大烦恼。世亲论师也说，如同服用诃梨勒的汁液可以消除长期积累的疾病一样，又如一刹那间，小小的灯火可以摧毁大黑暗一样。其中，分别念的极大之大，是指远离般若波罗蜜多，在恒河沙数劫中，以财物供养三宝等等。其对治道的小之小，是指努力听闻般若波罗蜜多等，如此则福德增长。这是为什么呢？因为这是努力表明证得无上圆满菩提的菩萨们的道路。分别念的大之中的是指在那样的劫中，从入流果到如来应供正遍知诸佛，以财物供养。所谓“彼”是指远离般若波罗蜜多，下面的也同样适用。此的对治道的小之中是指努力修持般若波罗蜜多，则福德增长。这是为什么呢？因为这是表明超越声闻等地的，将证得无上圆满菩提的合理性。分别念的大的

【英语翻译】
Should be eliminated. It is because the great path arises in the very beginning, and it is impossible for great afflictions to exist when the great path has arisen. Just as great stains on clothes are removed first, and then small ones are cleaned later; great darkness is dispelled by small light, and small light is dispelled by great light, the example of small dispelling great is reasonable. White Dharma is powerful, and black is weak, so in a single moment of the noble path, even a small one can uproot the firm and great afflictions that have been passed down from one to another since beginningless time. Master Vasubandhu also said that just as taking the juice of Haritaki can eliminate diseases accumulated over a long period of time, and just as a small lamp can destroy great darkness in a single moment. Among them, the great of the great of conceptualization refers to being separated from the Prajñāpāramitā and giving material offerings to the Three Jewels for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, and so on. Its antidote, the small of the small of the path, refers to diligently listening to the Prajñāpāramitā, etc., so that merit increases greatly. Why is that? Because this is the path of the great Bodhisattvas who strive to show that they will attain unsurpassed perfect enlightenment. The middle of the great of conceptualization refers to offering material gifts to the Tathāgatas, Arhats, and Samyaksambuddhas from the stream-enterer to the end of that kalpa. The so-called "that" refers to being separated from the Prajñāpāramitā, and the same applies to the following. The middle of the small of the antidote path refers to diligently practicing the Prajñāpāramitā, so that merit increases greatly. Why is that? Because this shows the reasonableness of transcending the grounds of the Śrāvakas, etc., and attaining unsurpassed perfect enlightenment. The great of conceptualization

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་བསྒོམས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཅིག་ཤོས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་པ་ཉིད་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་འབྲིང་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་མངོན་བར་བརྩོན་པར་བྱས་ན་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་གནས་སྐབས་མེད་ཅིང༌། གནས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་འཐད་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ནི་གང་ཡང་
དེའི་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བས་ཞེས་སྨོས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉི་མ་གཅིག་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དེའི་བསོད་ནམ

【汉语翻译】
所谓的小，是指在那样的劫数中，安住于布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的修习，这已经说明了。对此的对治之道的“小之大”，是指另一个人一天之中具有布施等等，他的福德会增长。那是什么原因呢？因为安住于此，能使一切法圆满，所以说般若波罗蜜多能生出大菩萨是合理的。所谓“另一个人”，是指具有精进于般若波罗蜜多。同样，也适用于下面的情况。中等分别的“大”，是指在那样的劫数中，以法布施给众生，这已经说明了。对此的对治之道“中之小”，是指另一个人一天之中给予法布施，他的福德会增长。那是什么原因呢？凡是不离般若波罗蜜多而回向，那安住于不离一切种智是合理的，这已经说明了。中等分别的“中”，是指在那样的劫数中，比精进于四禅定、四念住等乃至十八不共佛法更好，这已经说明了。对此的对治之道“中之中”，是指另一个人一天之中对那些显现精进，他的福德会增长。那是什么原因呢？安住于不离般若波罗蜜多，就没有从一切种智退转的情况，而且是不安住的状态，这已经说明了。因为必定会解脱，所以是合理的。中等分别的“小”，是指
在那样的劫数中，以财物布施，以及具有内在的如理作意，将那些回向于无上正等觉，这已经说明了。对此的对治之道“中之大”，是指另一个人一天之中财物布施，他的福

【英语翻译】
The small refers to abiding for that many eons, practicing generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, as has been shown. The great of the small, which is the antidote to this, refers to the other person who possesses generosity and so on for a single day and night, whose merit will increase greatly. Why is that? Because abiding in this, one perfects all dharmas, so it is reasonable to say that the Prajnaparamita generates great Bodhisattvas. The term "the other person" refers to the one who possesses diligence in the Prajnaparamita. Similarly, it also applies to the following cases. The great of the intermediate discrimination refers to giving the Dharma to sentient beings for that many eons, as has been shown. The small of the intermediate path, which is the antidote to this, refers to the other person who gives the Dharma for a single day and night, whose merit will increase greatly. Why is that? It is reasonable that whatever is dedicated without separation from the Prajnaparamita abides without separation from the omniscience, as has been shown. The intermediate of the intermediate discrimination refers to being better than striving for the four meditations, the four mindfulnesses, and so on, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha for that many eons, as has been shown. The intermediate of the intermediate path, which is the antidote to this, refers to the other person who manifestly strives for those for a single day and night, whose merit will increase greatly. Why is that? Abiding without separation from the Prajnaparamita, there is no occasion to turn back from the omniscience, and it is indeed a state of non-abiding, as has been shown. It is reasonable because it will definitely be liberated. The small of the intermediate discrimination refers to
for that many eons, giving material gifts, and with inner correct placement, those who direct their attention to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, as has been stated and shown. The great of the intermediate path, which is the antidote to this, refers to the other person who gives material gifts for one day, his merit

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་གང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉི་མ་གཅིག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྡོས་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསྔོ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཐད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་གང་མངོན་བར་འདུ་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་ན། མངོན་བར་འདུ་བྱས་པས་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པའམ། སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མི་ནུས་པས་མི་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་གང་རབ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གསོ་བ་ཉིད་དང༌། གསོག་ཉིད་དང། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྔ་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་
མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མངོན་བར་འདུས་བྱས་པ་གསོག་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་དང། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་གསོབ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟ

【汉语翻译】
善根增长广大。那是什么缘故呢？因为以“般若波罗蜜多的回向是体性”之说而合理。小分别中的大，就是无论过去、未来、现在出现的诸佛薄伽梵，连同声闻僧众，他们所有的善根，都随喜并回向于无上正等菩提，这便是所要阐述的。对此的对治，大道的微小之处在于，如果有人用一天随喜的善根回向于无上正等菩提，那么福德会更加增长广大。那是什么缘故呢？因为般若波罗蜜多的随喜回向是殊胜的，这是为了阐述其合理性。小分别中的中等，就是如果显现造作，仅仅是假立，就能产生许多福德，那么显现造作就不能生起正确的见解，或者不能毫无过失地进入无上正等菩提而圆满成佛，因此会产生不悦意，这便是所要阐述的。对此的对治，大道的中等在于，无论如何显现，那也是显现为空性。显现为可修复，可积聚，以及无有实义，这便是所要阐述的。在修习道的九种状态中，对于前者，是因为领会到“不是”。这是为了回答。对此，以内空性、外空性、内外空性，则说明显现造作显现为空性。空性空性、大空性、胜义空性，则说明显现造作显现为可积聚。有为法空性、无始无终空性、无舍弃空性，则说明那些显现为可修复。自性空性、一切法空性、自相空性、不可得空性、无实物自性空

【英语翻译】
Virtue increases greatly. What is the reason for this? It is reasonable because of the saying, "The dedication of the Perfection of Wisdom is its nature." The great among the small discriminations is that whatever good roots there are of all the Buddhas, the Bhagavat, who have appeared in the past, have not come, and are appearing now, together with the assembly of Hearers, all of those are rejoiced in and dedicated to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, which is what is to be explained. The antidote to this, the small of the great path, is that if someone dedicates the root of virtue of one day's rejoicing to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, then merit will increase even more greatly. What is the reason for this? It is because the rejoicing dedication of the Perfection of Wisdom is supreme, which is to explain its reasonableness. The middle among the small discriminations is that if manifest fabrication, merely by imputation, can generate much merit, then manifest fabrication cannot generate correct views, or cannot enter without fault into the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and fully awaken, therefore it will generate displeasure, which is what is to be explained. The antidote to this, the middle of the great path, is that no matter how it manifests, that also manifests as emptiness. It manifests as something that can be repaired, can be accumulated, and as without essence, which is what is to be explained. In the state of the nine aspects of the path of meditation, for the former, it is because of understanding that "it is not." This is to answer. To this, by inner emptiness, outer emptiness, and inner-outer emptiness, it is explained that manifest fabrication appears as emptiness. Emptiness emptiness, great emptiness, and ultimate emptiness, it is explained that manifest fabrication appears as something that can be accumulated. Conditioned emptiness, beginningless and endless emptiness, and non-abandoning emptiness, it is explained that those appear as something that can be repaired. Self-nature emptiness, all phenomena emptiness, self-characteristic emptiness, unobservable emptiness, and non-entity self-nature emp

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ོང་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མངོན་བར་འདུ་བྱས་པ་ནི་གོ་ཆ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། ཇི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལ་གོ་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་བདག་གི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་ངེས་པར་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་རང་གི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །
གཞན་གྱི་ལམ་ལ་རག་མ་ལུས་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱིས་གཞོལ་བར་མི་ནུས་པ་ནི་རང་གིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདི་ཉིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་བོ། །གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ཀྱིས་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཚིག་ཐོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་མ་ཞུམ། མི་འགོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ལུང་བསྟན་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གནས་པ་ནི་རྟ

【汉语翻译】
空性被说成是无有实义的。因此说，那是什么缘故呢？像这样从内空性到无事物自性空性之间精勤修习的缘故，这说法是合理的，这样显示的。又，现前加行是指盔甲、进入、积聚、决定出离的修证方面，从而宣说了空性显现等四种相。而且，对于那些，如我所理解的世尊所说之义，那些菩萨摩诃萨是披上了大盔甲，应当了知。如何披上呢？因为自性空性是不生之法性的缘故，这样说的。因为不现见极小之小等的分别念，为了知晓在声闻等地上颠倒，以这理由是合理的，这样显示的。于道上随知之忍，是因为了知那与我证得无上正等觉时，必定现前证悟成佛不分离的结合的缘故。那是什么缘故呢？因为无上正等觉是以自性空性之故。如是安住，安住在自地上就是一切智性。
不依赖于他道，就是知晓道的相状。不能被他人动摇，就是自己，名为一切种智。又，以作意于获得远离是魔业的方面。那是什么缘故呢？如是安住就是具有不被夺取的智慧，因此就在此获得阿罗汉吧！你没有被授记为无上正等觉。谁将给你授记呢？因为你没有获得不生之法的忍。谁给你如来授记等，听到魔的意愿被遮止之语后，菩萨摩诃萨不灰心，具有不畏惧等，就必定被授记。安住于此就是

【英语翻译】
Emptiness is said to appear as devoid of essence. Therefore it is said: Why is that? Because, like this, from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, it is taught very diligently, so this statement is reasonable, it is shown. Moreover, manifest engagement is in terms of armor, entering, gathering, and the accomplishment of definite emergence, and thus the four aspects such as the appearance of emptiness are spoken of. Moreover, according to the meaning spoken by the Blessed One to them, as I understand it, those Bodhisattva-Mahasattvas are to be known as having donned great armor. How is it donned? Because emptiness of self-nature is the nature of non-arising, it is said. Because the distinctions of the smallest of the small and so on are not seen, it is shown by the reason that it is reasonable to know that it is reversed on the grounds of the Hearers and so on. The patience of knowing after the path is because of knowing that which is the union that is inseparable from the definite manifest enlightenment when I will manifestly and completely awaken to unsurpassed perfect enlightenment. Why is that? Because unsurpassed perfect enlightenment is emptiness by its own nature. To abide thus is to abide in one's own ground, which is all-knowingness.
Not relying on other paths is knowing the aspects of the path. Not being able to be swayed by others is oneself, called all-knowingness. Moreover, by making the attainment of separation the aspect of the work of Mara. Why is that? To abide thus is to possess indestructible wisdom, so attain Arhatship in this very place! You have not been predicted to unsurpassed perfect enlightenment. Who will predict you? Because you have not attained patience with the Dharma of non-arising. Who will predict you as the Thus-Gone One, etc., after hearing the words of the Mara's intention being averted, the Bodhisattva-Mahasattva does not become discouraged, and if he possesses fearlessness, etc., he will definitely be predicted. To abide in this is

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བའམ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་བདུད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་ན། ཀྱེ་མ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྙེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་སྲོག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་ཞེས་ག་ཉི་ག་སྨོས་པས་ནི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། མ་ལུས་པའི་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་
ཐམས་ཅད་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱི་དབང་གིས་མཐོང་ནས། སྲོག་དང་བྲལ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་གཞུང་འཛིན་པའི་གཟུངས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཆུད་མི་ཟོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་གཟུངས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེན་པ་པོའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་འགོག་པ་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་རྣམས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་འདི་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར

【汉语翻译】
因为证悟之法的刹那即是身体，所以会堕落或变得低劣。为何如此呢？因为这表明具有将被授记的因之法。如此行持，无过失地进入，因为这是授记之因。通达道者，恶魔会对你说：你以无上正等觉作何用？这些行为是恶魔所说。如果这样分辨，啊呀！我与无上正等觉分离，这是恶魔罪人，如此认知，应知是不退转。为了获得不离现证菩提，为了受持正等觉佛所说的诸法皆空的圣法，我即使舍弃生命，嘎尼嘎所说的是证悟自我的一个方面，以及为了了知完全舍弃所有自我的意义，以及诸佛和自我也是此法，以意义的力量见到后，即使失去生命也受持圣法，为了了知具有同等之分，又因为获得受持经典的陀罗尼后，佛所说不会浪费之故。因此，为了了知显现功德的差别，又因为获得陀罗尼的因，必定能通达威胁者的语言和符号等，因此，这表明为了以不退转的特征获得遮止，以成熟众生的方便而行持。具有大功德，是指如前所示获得忍辱，即具有大功德，因为如此见能使与应断之烦恼分离。具有无量功德，是指如前所示获得智慧，即具有无量功德，因为三时是无量的，并且如此见能使应断之烦恼不再生起。

【英语翻译】
Because the moment of realizing the Dharma is the body, one will fall or become inferior. Why is that? Because it shows that it possesses the Dharma of the cause to be prophesied. By acting in this way, one enters without fault, because it is the cause of prophecy. To those who understand the path, the demon will say: What use do you have for unsurpassed complete enlightenment? These actions are what the demon says. If one discerns in this way, alas! I am separated from unsurpassed complete enlightenment, this is a sinful demon, recognizing this, one should know it is non-retrogression. In order to obtain non-separation from manifest enlightenment, in order to uphold the holy Dharma taught by the fully enlightened Buddha that all dharmas are empty, even if I give up my life, what Kanika said is one aspect of realizing the self, and in order to understand the meaning of completely abandoning all selves, and that all Buddhas and the self are also this Dharma, having seen it with the power of meaning, even if one loses one's life, one upholds the holy Dharma, in order to know that one has an equal share, and also because after obtaining the Dharani for upholding the scriptures, what the Buddha said will not be wasted. Therefore, in order to know the distinction of manifesting qualities, and also because by the cause of obtaining the Dharani, one will surely be able to understand the language and symbols of the threatening deities, etc., therefore, this shows that in order to obtain cessation with the characteristic of non-retrogression, one acts with the means of maturing sentient beings. Having great qualities means that having obtained forbearance as shown before, one has great qualities, because seeing in this way enables one to separate from the afflictions to be abandoned. Having immeasurable qualities means that having obtained wisdom as shown before, one has immeasurable qualities, because the three times are immeasurable, and seeing in this way also prevents the afflictions to be abandoned from arising again.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཕྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་བར་འགྲུབ་པ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་ཚད་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིས་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དང༌། རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟླས་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་
དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངོན་བར་བསྒྲུབས་པས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་གཏུགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འདིའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱོད་མོད་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པའི་ལན་དུ་འགྱུར་བས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ནི་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་འདིའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལྔས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་ལ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུན་ཚོགས་བར་ཆད་མེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་བ་ཉིད། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་དང༌། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའ

【汉语翻译】
是故如是。所谓具有无量功德者，谓由此后证得一切相智，是其具有无量功德，以其如是不能衡量故，是一切相智之故。如是如所说。善现，何以故？谓由此之故，此获得超越边际、无有穷尽之智慧，及获得不能领悟之智慧，且不为声闻及独觉所夺。世尊以彼现证之故，随念而说。其中，无边者，谓相无边故。无有穷尽者，谓非一切境故。是故如是
以各别正智现证故，不能穷尽有天之世间。世尊以知力故，于此不退转之相，世尊虽作是示现，然以极度过分之答复故，谓欲作入于修道之权位故，是故作如是开示。此经是此广释义之五偈所摄，即色等想之止息，心坚退转劣乘等，变异静虑等之，支分完全穷尽，身心轻安性，于欲受用之善巧，恒常梵行性，活命清净性，圆满无间等，眷属及具眷属之，战争悭吝等，结合与随结合之，住处各别遮止，法不观见如尘许，于自地决定性，于三地而住，为法之义而舍命，如是刹那十六者，具慧见道位之，不退转之相是。不退转菩提萨埵之体性之分别解说竟。见道之位菩提萨埵不退转之体性显示后，今说住于修道者。

【英语翻译】
Therefore, it is so. The so-called possessing immeasurable qualities means that by this, one later attains the all-knowingness, which is possessing immeasurable qualities, because it cannot be measured as such, hence it is the all-knowingness. Thus, as it is said. Subhuti, why is that? Because of this, one obtains wisdom that transcends boundaries and is without end, and obtains wisdom that cannot be comprehended, and it is not taken away by the Shravakas and Pratyekabuddhas. The Blessed One, because of his direct realization of it, spoke after recollecting it. Among them, the boundless is because the aspects are boundless. The endless is because it is not all objects. Therefore, it is so
because of the direct realization of individual correct knowledge, one cannot exhaust the world with gods. The Blessed One, because of the power of knowledge, although the Blessed One shows this aspect of non-retrogression, it is said that he intends to make it enter the authority of the path of cultivation because it becomes an extremely excessive answer. This sutra is summarized by five verses that extensively explain the meaning, namely, the cessation of form and other perceptions, the steadfast mind turning away from inferior vehicles, the complete exhaustion of the limbs of altered meditative states, the lightness of body and mind, skillfulness in enjoying desires, constant practice of pure conduct, purity of livelihood, completeness without interruption, retinues and those with retinues, warfare, stinginess, etc., the separate prohibition of places of union and subsequent union, the non-perception of dharma even as a speck of dust, certainty in one's own ground, dwelling in the three grounds, sacrificing life for the sake of dharma, such sixteen moments are the signs of non-retrogression in the stage of the path of seeing for the wise. The detailed explanation of the nature of the non-retrogressing Bodhisattva is complete. After showing the nature of the Bodhisattva who does not regress in the stage of the path of seeing, now it speaks of those who dwell on the path of cultivation.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྦྱོར་བས་གསུངས་སོ། །གང་ལ་གནས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཉིད་ཡིན་
པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ནི་ཟབ་མོའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་བའི་ལམ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡང་གཟུགས་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྤང་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྤང་ཞེ་ན། གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལས་གཞན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང༌། གང་གི་ཚེ་གནས་ཟབ་མོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཟློས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་ནི་སེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །འཇལ་བ་ནི་བསམས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཇི་

【汉语翻译】
因此，应当宣说不退转的体性。 “禅修之道甚深”，这句话的意思是：请世尊善加开示甚深之处，这是为了了解禅修，通过反复的修习而说的。 什么是安住之处被称为大菩萨呢？ 就是安住在恒常的禅修之道上，这是所要开示的。 从四念住到十八不共佛法之间，全部圆满，这是为了了解禅修之道是圆满佛法的因，所以才这样开示。 再次，禅修之道如何甚深呢？ “甚深空性等”，这句话的意思是：空性、无相、无愿、无作、无生、离欲、灭、涅槃、寂静、如是、真实之际等，都是甚深之处，这是所要开示的。 再次，为什么空性等被称为甚深呢？ “甚深即是，从增益和损减之道中解脱”，这句话的意思是：色的如是性，也就是色非色，从色的如是性之外，也没有色，等等，因为是甚深的缘故，所以说一切法都是甚深的。 如何断除增益呢？ 就是开示说，不是从色中，如是性中也没有色。 如何断除损减呢？ 就是开示涅槃。 因为从色之外也没有如是性。 开示说，断除一切法才是涅槃。 再次，禅修之道是怎样的呢？ “再三思维，衡量和确定是禅修之道”，所开示的是：何时与这些甚深之处相应，以反复开示的意义来说，思维是指听闻的智慧。 衡量是思考的自性。 确定是禅修自性的智慧。 再次，禅修之道的对境是

【英语翻译】
Therefore, the nature of non-retrogression should be declared. "The path of meditation is profound," which means: Please, Bhagavan, explain well the profound place, which is said through repeated practice in order to understand meditation. What is the dwelling place called the Great Bodhisattva? It is taught that it is dwelling in the path of constant meditation. From the four mindfulnesses to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, it is completely perfected, which is taught in order to understand that the path of meditation is the cause of the complete perfection of the Buddha's dharma. Furthermore, how is the path of meditation profound? "Profound emptiness, etc.," which means that emptiness, signlessness, wishlessness, non-action, non-birth, detachment, cessation, nirvana, peace, suchness, and ultimate reality are all profound places, which is what is to be taught. Furthermore, why are emptiness, etc., called profound? "Profound is that which is liberated from the path of superimposition and denial," which means that the suchness of form, which is also formless, and that there is no form apart from the suchness of form, etc., are profound, so it is taught that all dharmas are profound. How to abandon superimposition? It is taught that it is not from form, and there is no form in suchness. How to abandon denial? Nirvana is taught. Because there is no suchness apart from form. It is taught that nirvana is the abandonment of all dharmas. Furthermore, what is the path of meditation like? "Thinking again and again, measuring and ascertaining are the path of meditation," which is taught as: When is it in accordance with these profound places, in terms of the meaning of repeated teachings, thinking means the wisdom of hearing. Measuring is the nature of thinking. Ascertaining is the wisdom of the nature of meditation. Furthermore, what is the object of the path of meditation?

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །
ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ཇི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྩོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་དྲུག་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གང་ཚད་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས། གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་དུས་བཏབ་ནས་བརྡ་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྟོགས་པ་མང་པོའི་དཔེས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁོར་བ་སྤོང་ཞིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་ཟད་པ་དང༌། བསལ་བ་དང༌། སྔར་མ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡི། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། འདིར་རྩ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་རེ་རེ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་བྱས་པས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌།
ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་དགུར་འདོད་དོ། །གཉེན་པོའི་ཕ

【汉语翻译】
如果是这样，那么，关于决择支分和见道的，道和修道本身上。所说的是，我应当如何安住呢？这是就决择分的状况而言，阐述了般若波罗蜜多。我应当如何修学呢？这是就见道的状况而言，阐述了般若波罗蜜多。我应当如何修习呢？这是就修道的状况而言，阐述了般若波罗蜜多。因此，就与决择分相应的四种，以及见道和修道的状况而言，同样地修习，同样地作意，同样地完全了知，同样地精进，同样地努力，说了这六个词。如果问修道的对境是什么呢？回答说：因为它是相续的。说了这句话，因为后者后者的对境是前者前者，所以没有过失。修道的利益有三种，即以无量之善根完全执持无量，以与其他妇女约定后发出信号的男子的诸多觉悟为例，产生无量福德，从而在无量劫中舍弃轮回并背离轮回，以业尽、消除和先前未生之词，是为了知晓修道的作用而阐述的。如果是多少种呢？回答说：因为它是相续的。小、中、大等，以小之小等的差别，认为是九种。这样阐述，与不相顺品和对治品相结合。这里根本的分类是小、中、大三种，而这些各自又分为小、中、大，因此变为九种，即小之小，小之中，小之大。中之小，中之中，中之大。大之小，大之中，大之大，认为是九种。对治的方

【英语翻译】
If it is like that, then, concerning the definitive branch and the seeing, on the path and the path of meditation itself. What is said is, how should I abide? This is in terms of the state of the definitive division, explaining the Prajñāpāramitā. How should I train? This is in terms of the state of the path of seeing, explaining the Prajñāpāramitā. How should I practice? This is in terms of the state of the path of meditation, explaining the Prajñāpāramitā. Therefore, in terms of the four that correspond to the definitive division, and the path of seeing and the path of meditation, similarly practice, similarly attend, similarly fully understand, similarly strive, similarly endeavor, these six words were spoken. If asked, what is the object of the path of meditation? The answer is: because it is continuous. This statement was made, because the object of the latter is the former, there is no fault. There are three benefits of the path of meditation, namely, by completely holding the immeasurable root of virtue as immeasurable, by the example of the many realizations of a man who has made an appointment with another woman and given a signal, immeasurable merit is generated, thereby abandoning saṃsāra for immeasurable kalpas and turning away from saṃsāra, with the words exhaustion of karma, elimination, and previously unborn, it is explained in order to know that it is the function of the path of meditation. If it is how many kinds? The answer is: because it is continuous. Small, medium, and large, etc., with the distinction of small of small, etc., it is considered to be nine kinds. Thus it is explained, combined with the unfavorable and the antidote. Here, the fundamental classification is small, medium, and large, and each of these is further divided into small, medium, and large, thus becoming nine kinds, namely, small of small, small of medium, small of large. Medium of small, medium of medium, medium of large. Large of small, large of medium, large of large, it is considered to be nine kinds. The side of the antidote

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ྱོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ནས། ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྤོང་བའི་བར་དུ་ནི་གྲངས་ཡོད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། ཚད་ཡོད་པའི་རྟོག་པས་བསྡུས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགུ་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུས་བསྡུས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པས་བསྡུས་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་དགག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། གྲངས་ཡོད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་ལ་ཚད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྟོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད། དཔག་ཏུ་མེད། ཚད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །སྟོང་
པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། དོན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་དགོངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་གྱུར་པ་ཐུབ་པ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་དོན་ཡིན་པར་ཡི་གེ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་མོད་ཀྱི། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པས་བསྟན་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུ

【汉语翻译】
应当像了解顺势一样了解不顺势。其中小道的小时节是从舍弃大分别念的大分别念开始，大道的大的时候是从舍弃小分别念的小的时候为止，以被有数、可量、有限的分别念所摄持的修道的方式来安立，第九对治是道的相状大的大，即安住于空性之处，名为以九种修道的方式所摄持，不离般若波罗蜜多，以无量、无数、无边的福德所摄持，三种近摄皆无遮止地应当了知，为了这个缘故而宣说。无量等有什么差别？有什么不同之处呢？是为了靠近自己的体性而完全询问，因为有数和无数的界限不是轮回和涅槃的体性，所以要知道以无数本身来证悟那个平等性。因为对于时间不指定限度，所以要知道以不可量本身来证悟那个证悟无为法本身。因为不能衡量，所以要知道以无边本身来证悟一切相智的境界不可思议本身。那是无量等的靠近譬喻。以自己的自性来作体性的主宰，因为一切法是空性，所以无量、不可量、无边是空性。如果那样的话，无量等所显示的那些，在胜义谛中是不能容忍的。因为空性的体性不是各别的，所以认为能说之差别和意义的差别是没有的。那些世俗是慈悲心的，成为顺缘的能仁所喜悦。名为：凡是意义，文字虽不指定是各别的，从名为无数到名为涅槃之间，这是从不可说中如来以慈悲心的顺缘而作了显示。如来的慈

【英语翻译】
One should understand the unfavorable aspects in the same way as the favorable ones. Among these, the small time of the small path begins from abandoning the great of great conceptualizations. The great time of the great path, up to abandoning the small of small conceptualizations, is established through the path of meditation encompassed by conceptualizations that are countable, measurable, and limited. The ninth antidote is the great of the great aspect of the path, which is to abide in emptiness. This is called being encompassed by nine aspects of the path of meditation. It is inseparable from the Perfection of Wisdom and is encompassed by immeasurable, countless, and boundless merit. All three kinds of close collection should be understood without any obstruction, for this reason it is taught. What is the difference between the immeasurable and so on? What is the difference to be made? It is fully inquired for the sake of closely representing one's own characteristics. Because the realms of the countable and the countless are not the characteristics of samsara and nirvana, one should know that the realization of that equality is realized by the countless itself. Because a limit is not specified for times, one should know that the realization of that is realized as the unconditioned itself by the immeasurable itself. Because it cannot be measured, one should know that the realm of omniscience itself is realized as inconceivable itself by the boundless itself. That is the close representation of the immeasurable and so on. Having made the nature of one's own essence the master, because all phenomena are emptiness, the immeasurable, the unmeasurable, the boundless are emptiness. If that is so, those teachings such as the immeasurable are not tolerable in the ultimate sense. Because the nature of emptiness is not different, it is thought that there is no difference in what is said and no difference in meaning. Those conventional truths are the compassionate, the Sugata is pleased with what has become a favorable condition. It is called: Whatever the meaning, although the letters are not specified as separate, from the name countless to the name nirvana, this is shown by the Tathagata from the unspeakable as a favorable condition of compassion. The Tathagata's com-

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
གས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྣམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་རྣམས་པ་དགུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཐོབ་ཅེས་བརྒལ་བ་ནི་གང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་བཀག་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་བཀག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡི་འདོད་པ་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པའི་ང་རྒྱལ་བཀག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་
བ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང༌། གཟུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གམ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་རང་བཞིན་གྱིས་རྗེས་སུ་བརྒྱུད་པས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་གང༌། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར།

【汉语翻译】
如果因为同类因的缘故，这些都成了（一切）境界，那么，如世尊所说，我所理解的意义是，以诸法在一切方面现证菩提的方式，如来的一切法是不可言说的，这已经显示了。如果问：如何不可言说？答：已经显示了，它们的空性是不可言说的。对于不可言说的法，不可能有减少和增长。以名为修行的道，什么减少，什么获得？如所说，九种分别念的大种等，什么减少，这已经显示了。如所说，九种小道等，什么获得，这样的诘难是，对于不可言说的意义，遮止了增长和完全减少，因此，从波罗蜜多等直到十八不共佛法之间的增长和完全减少被遮止，因此，以一切种智获得圆满菩提的机会是不存在的，这已经显示了。对此的回答是：菩提如何，如是彼之欲，成办义。这已经显示了，这是名为修道之语。因为遮止了在一切方面证悟的慢心，所以如无上圆满菩提一样，以作意等完全回向，那会成为法器，这已经显示了。如果问：菩提又是如何的呢？菩提如是性，彼亦彼之性。这是说，从色到涅槃之间的如是性是什么，那就是无上圆满菩提，因此，如是般若波罗蜜多的增长和完全减少被遮止的结合，是随许的，这已经显示了。这样，因和果，或者果和因，一个以自性随顺传递给另一个，因此，因果的关系就变成了不颠倒的出现，这是所说的。又这样做了之后，心先菩提。

【英语翻译】
If, due to the power of homogeneous causes, all these become the realm (of everything), then, as the Blessed One said, according to my understanding of the meaning, in the manner that all phenomena are manifestly enlightened in every way, all the Tathagata's phenomena are inexpressible, this has been shown. If asked: How is it inexpressible? The answer is: It has been shown that their emptiness is inexpressible. For an inexpressible thing, there can be no decrease or increase. By the path called meditation, what decreases and what is gained? As it is said, the nine kinds of great species of discrimination, etc., what decreases, this has been shown. As it is said, the nine kinds of small paths, etc., the question of what is gained is that, for the inexpressible meaning, the increase and complete decrease are prevented, therefore, the increase and complete decrease from the Paramitas, etc., up to the eighteen unshared Buddha Dharmas are prevented, therefore, the opportunity to obtain perfect enlightenment with all-knowing wisdom does not exist, this has been shown. The answer to this is: How is Bodhi, so is its desire, accomplishing the meaning. This has been shown, this is the term called the path of meditation. Because the pride of realizing everything is prevented, just as the unsurpassed perfect enlightenment, with complete dedication by attention, etc., that will become a vessel, this has been shown. If asked: What is Bodhi like? Bodhi is suchness, that is its nature, that is also its nature. This is saying that whatever is suchness from form to Nirvana, that is the unsurpassed perfect enlightenment, therefore, the combination of the increase and complete decrease of such Prajnaparamita being prevented is permissible, this has been shown. Thus, cause and effect, or effect and cause, one passes on to the other by nature, therefore, the relationship between cause and effect becomes an undeluded appearance, this is what is said. Again, after doing so, the mind is enlightened by the former.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
 །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། །ཕྱིས་སྐྱེད་པ་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྲད་པ་མེད་པས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་མར་མེའི་དཔེ་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྙིང་པོའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉི་ག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བས་ས་བཅུ་ལ་བསླབས་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང༌། ཕྱི་མ་དག་བསྒོམ་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བསྟན་པའི་སྐབས་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་
དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་ནི་དེ་དག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་མངོན་བར་རྫོགས་པར་འཚང་བ་དེ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་འགགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་འགགས་པ་དེ་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགག་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་སེམས་སྐྱེས་པ་ནི་འགགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པ་བཀག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་སྐྱེས་པ་དེ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་ན་དེ་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་ཞི

【汉语翻译】
并非其他种姓。 所谓“并非其他种姓”，是指最初发起的菩提心与后来发起的菩提心，彼此之间没有相遇。因此，无法转变为在三个无数劫中圆满修持的善根之集合，因此，众生如何能够证得无上圆满正等觉？这是被询问后所作的开示。 现在，菩提心将如何生起呢？ 所谓“以世间广为人知的灯为例”，是为了通过比喻核心，了解两种菩提心的生起都带有果实。 通过修学十地，菩提心将成为其对境，从而证得无上圆满正等觉。要知道，这表明了最初和后来的菩提心，如果不依赖于修习，就无法证悟现前的菩提。 在这里应该了解什么呢？ 所谓“甚深之法性八种”，在此开示的场合，应与“应当随学”结合起来。 如何是八种呢？ 甚深有八种。 哪八种呢？ 即：生与灭，以及如是性与所知，知与行与无二，以及善巧方便甚深。 这是通过这些来开示的。 其中，生之甚深，并非是那些，也并非是从那些之外的其他所生，因此，现前圆满正等觉，以甚深之缘起性空，灭尽之心的生起即是灭尽本身，这是所要开示的。 如经中所说： 善现，你怎么想？ 已经灭尽的心，之后还会再生起吗？ 世尊，不会的。 这是佛所说的。 灭之甚深，是因为凡是生起的心，都是灭尽的法性。因此，所说的法，灭尽即是止息本身，这是所要开示的。 如经中所说： 善现，你怎么想？ 凡是生起的，都是具有灭尽之法性的吗？ 世尊，是的，具有灭尽之法性。 善现，你怎么想？ 凡是具有灭尽之法性的，还会再次灭尽吗？ 回答说：世尊，不会的。 这是佛所说的。 这是什么意思呢？ 因为仅仅是生起的那一刹那，它就明显地趋向于灭尽。 还有什么呢？

【英语翻译】
Not even of other castes. The meaning of "not even of other castes" is that the initial generation of bodhicitta and the subsequent generation do not meet each other. Therefore, it cannot be transformed into a collection of virtuous roots that are perfectly accomplished in three countless eons, so how can any sentient being attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment? This was taught in response to a question. Now, how will enlightenment arise? The phrase "by the example of a lamp known in the world" is to understand that both the generation of bodhicitta by the example of the essence are with their fruits. By training in the ten bhumis, bodhicitta will become its object, thereby attaining unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Know that this shows that the initial and subsequent bodhicittas, without relying on meditation, do not realize manifest enlightenment. What should be known here? The phrase "the eight aspects of profound dharma nature" should be connected with "should be followed" in this context of teaching. How are they eight aspects? There are eight profound aspects. What are they? They are: birth and cessation, suchness and knowable, knowledge and conduct and non-duality, and skillful means are profound. This is what is taught by these. Among them, the profundity of birth is not those, nor is it from others other than those, therefore, manifest perfect enlightenment is that the arising of the mind that has ceased is cessation itself by the profundity of dependent arising. This is what is to be taught. As it is said in the sutra: Subhuti, what do you think? Will the mind that has ceased arise again later? Bhagavan, it will not. This is what the Buddha said. The profundity of cessation is because whatever mind has arisen is the nature of cessation. Therefore, the dharma that is spoken of, cessation is the cessation itself, this is what is to be taught. As it is said in the sutra: Subhuti, what do you think? Is whatever has arisen of the nature of cessation? Bhagavan, it is of the nature of cessation. Subhuti, what do you think? Will whatever is of the nature of cessation cease again? He replied: Bhagavan, it will not. This is what the Buddha said. What is the meaning? Because at the very moment of arising, it manifestly tends towards cessation. What else?

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ག་འགག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་དགོངས་པས། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གསོ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་གང་དེ་ཟབ་པ་ནི་གང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་
སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ནི་གང་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བགྱིས་པར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱབ་བཀག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉ

【汉语翻译】
如是断绝，胜义谛深奥者，谓胜义谛如其所有而安住于彼之故，以是无分别之境作意，即以成为真实边际之自性而太过之故。是为显示胜义谛深奥。如经所云：胜义谛如其所有而胜义谛安住是也。所知彼者深奥者，谓心即是胜义谛，以非异体性之故。是为显示。如经所云：何为胜义谛，即以非不可思议之异体性之故。是也。知者深奥者，谓胜义谛以胜义谛不见之故。是为显示。如经
所云：又胜义谛以胜义谛不见是也。行持深奥者，谓如是行持，即以于任何皆不行持之故。于般若波罗蜜多行持乃深奥性也，是为显示。如经所云：何以故耶？谓安住于胜义谛者，于授记等之周遍游行不生之故。是也。无二深奥者，谓于胜义谛行持，以于二取之周遍行持皆无之故。是菩萨之相与无相之作意皆无合和性之故，是为显示。方便善巧深奥者，谓从十力等乃至佛之不共法等，于未圆满成办之前，以无上正等菩提现证遮止之方便善巧性，遮止任何法之有事与无事也。何以故耶？谓安住于了知一切法之自相空性者，虽于彼彼不相符之品类而行之有情众生，亦于彼彼相符之品类而善加安立，然乃善巧于令有情成熟也，是为显示。安住于修道之菩萨学道者，乃不退转之僧伽之体性之种种解释也。
菩萨之学道者，乃不退转之僧伽之体

【英语翻译】
As it is cut off, the profoundness of Suchness is that, because Suchness abides in it as it is, it is contemplated as an object of non-discrimination, and because it becomes too much of the nature of the ultimate limit. This is to show the profoundness of Suchness. As the Sutra says: Suchness abides as Suchness is. The knowable one is profound, because the mind is Suchness, because it is not a different entity. This is to show. As the Sutra says: What is Suchness? It is because it is not a different entity from the inconceivable. The knower is profound, because Suchness does not see Suchness. This is to show. As the Sutra
says: Again, Suchness does not see Suchness. The practice is profound, because such practice does not practice anything. The practice of Prajnaparamita is profound, this is to show. As the Sutra says: Why is that? Because those who abide in Suchness do not arise in the pervasive wandering of prediction and so on. The non-duality is profound, because there is no pervasive practice of duality in the practice of Suchness. It is because there is no combination of the characteristics of the Bodhisattva and the intention of non-characteristics, this is to show. The skillful means are profound, because from the ten powers and so on to the Buddha's unshared dharmas, before they are completely accomplished, the skillful means of preventing the manifestation of unsurpassed perfect enlightenment, prevent any dharma from being something or nothing. Why is that? Because those who abide in the knowledge of the self-nature emptiness of all dharmas, even though sentient beings who practice in those and those incompatible categories, also establish well in those and those compatible categories, but they are skillful in maturing sentient beings, this is to show. The Bodhisattva who abides in the path of cultivation is a variety of explanations of the nature of the Sangha that does not regress.
The Bodhisattva's learning path is the body of the Sangha that does not regress.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
心之形相释。

【英语翻译】
Explanation of the Aspects of Mind.

